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Lors du mokuso pratiqué en début et fin de cours, les kendokas(peut être, est-ce la même chose pour les autres disciplines pratiquant cette "méditation"... ) "utilisent" il me semble(car j'ai un léger doute sur le placement des mains) le dhyânamudrâ qui est le mudrâ de la concentration sur le Dharma dans la religion bouddhique. J'aurais aimé savoir si c'était effectivement ce mudrâ qui était utilisé et d'où vient cette apport bouddhique dans le kendo (je pense à une influence du zen...), et si il avait toujours existé?
Merci

A ma connaissance, il s'agit bien du même dhyâna mudra qui est utilisé pour la méditation dans le bouddhisme Chan et donc dans le Zen.
Il me semblait même que c'était le seul mudra utilisé lors de la méditation.

Pour ce qui est de la chronologie de son utilisation, je pense que la promiscuité entre le Zen et le Kendô est telle que cette posture doit exister depuis un long moment, mais je peux me tromper...

Merci pour ta réponse; Si quelqu'un a d'autres pistes...
par ailleurs, en sais-tu plus sur cette influence du zen dans le kendo ou aurais-tu quelques bouquins à m'indiquer (je privilégie le côté historique...)
Merci

Je ne vois pas, désolé, le mudra auquel tu fais allusion, mais regarde sur le net, en charchant '"9 cutting fingers", il s'agit d'un mudra utilisé, soit disant courament dans les bujutsu... voila ce que je peux faire...

http://youtube.com/watch?v=eWMflRdOo24

D'abord, en premier lieu, pour compléter ce qu'à dit Kanaan Sihill, le Kuji no in (les neuf lettres ou signes) est une pratique de la secte bouddhiste ésotérique Mikkyo souvent observée dans les arts martiaux japonais. Le Mikkyo est une secte du bouddhisme shingon, "l'Ecole de la vraie parole". Il fut fondé vers l'an 806 par Kobo Daishi qui croyait que toute religion est l'un des 10 degrés qui rapprochent l'homme de l'illumination du Bouddha.

Alors, après avor compulsé mes vieux bouquins, voilà ce que j'ai trouvé:
Afin de réduire les risques de blessures, de nombreuses écoles de kendô firent porter des armures à leurs élèves à partir de la péiode Edo (1603-1867). Cette transformation qui fit passer l'art du sabre d'un moyen de survie à un moyen de perfectionnement spirituel était parfaitement en accord avec l'esprit pacifiste qui anima le pays pendant toute cette période. En fait, elle fournit un excellent moyend e faire fusionner les objectifs spirituels du bouddhisme essentiellement zen et les aspirations d'accomplissement physique de la classe des guerriers devenue désormais un anachronisme.

Du coup, on peut dire que le lien entre Zen et Kendô existe depuis que le Ken-jutsu est devenu le Kendô...

En outre, ma prof de Shôdô (calligraphie) m'a toujours dit que le Nô, le Shôdô et le Kendô était lié entre eux grâce au Zen, et c'est vrai qu'en tant que pratiquant des 2 spécialités, on voit de suite les relations (la recherche du mouvement parfait, la répétition à l'infini, le gommage des mouvements parasite, le souffle,...)

Petite parenthèse qui donne à réfléchir lue dans "zen et arts martiaux" de Taisen Deshimaru : Budô signifie littéralement la Voie du combat. Mais le kanji Bu seul signifie véritablement arrêter l'épée, cesser d'utiliser l'épée, cesser de se battre.
Ce qui est total accord avec la définition éthymologique du Wushu chinois.
Du coup, on peut dire que de tous temps, les arts martiaux asiatiques ont une profonde influence hindouiste et bouddhiste (on peut même pour cela remonter au Kalaripayat ou au Pentchak-Silat).
Mais je m'aventure un peu loin...

Merci. (merci à FJ aussi).

Je viens de voir la vidéo et concernant le 9 ème mudra il me semblait que
les pouces ne se touchaient pas et que l'énergie était maintenue...

Vous n'allez bien sûr pas me croire, mais, j'ai développé spontanément quelques techniques, similaires ou semblables à celles-ci. Il faut dire aussi que j'ai une hypertension, une des formes les plus graves. J'étais donc obligé de trouver un truc.

Durant le Mokuso en kendo, le pratiquant pose une main dans l'autre en se faisant joindre les deux pouces. Que ce soit la main droite dans la gauche ou inversement n'a aucune importance.

Tout à fait, c'est comme la tenue du shinaï...

Je me suis fait la remarque en visitant un temple bouddhiste dans le XIIIème arrondissement : dans le Bouddhisme chinois c'est la main droite qui est posée sur la main gauche. Quand j'ai posé la question au spécialiste du Bouddhisme chinois qui nous accompagnait, lui demandant pourquoi nous on fait le contraire (gauche posée dans la droite), il m'a répondu l'air un peu pincé "ah oui mais ça c'est dans le zen".
...
Et là je comprends plus trop.
Faut qu'on m'explique.
Les gros arguments sur la "circulation des énergies"... je suis curieux de savoir pourquoi l'énergie bouddhiste roule à gauche alors que l'énergie zen roule à droite ?

Pour les pouces, pareil : j'ai vu des représentations de Bouddha avec des pouces qui se touchent, qui se touchent pas, l'un derrière l'autre, l'un en face de l'autre...
Après dans la pratique j'ai l'impression que c'est un choix et une question de règles, non ? Perso je me fixe la règle des pouces qui se touchent à peine à l'horizontale, mais j'ai vu de tout, y compris chez des hauts gradés et des 8ème dan japonais : des pouces vers le haut, vers le bas, à l'horizontale...

Ben en fait tu vois bien, chacun est libre de suivre sa règle ou sa méthode en fonction de ses connaissance ou de sa culture...

Donc si tu veux plus d'info, t'as plus qu'à t'informer auprès de moines Zen ( et je te confirme, en tout cas pour le soto-zen, qu'ils mettent bien la main droite en dessous) tu peux peut-être demander à Angakok ce qu'il sait sur les mudras ... ou en tout cas sur celui-là...

Pour la circulation des energie, j'ai envie de répondre une plaisanterie parce que la formulation de ta question est drôle !

Pourquoi y a t il 2 sens dans la circulation des energies ?

Demande à celui qui dirige la circulation !!

Je ne suis pas un spécialiste du boudhisme et des mudras (hormis les ku-ji et ju-ji du katori) pour le dhyâna mudra la main droite est posée sur la gauche les pouces pouvant se toucher à l'extrémité pour former un triangle (symbole du feu spirituel).

Je voudrais par contre revenir sur ceci:



Des affirmations sont inexactes; les écoles de kenjutsu rendues obligatoires par les buke-shohatto ont remplacées le sabre par le bokken, le port de l'armure (de kendo) ne se fera qu'après l'édit du haito-rei jour en 1876. Au niveau de la spiritualité, le shogunat sera beaucoup plus influencé par le confucianisme que par le boudhisme (Oda Nobunaga aura à lutter contre la secte shingon). L'esprit pacifiste n'était en réalité qu'une façade et seule la poigne de fer du shogunat ainsi que l'établissement de règles très contraignantes pour les daimyo (Sankin-kotai) maintiendra cette paix.

On trouve des choses vraiment bizarres sur le net.... J'ai fait une petite recherche sur l'inventeur du shinaï J'ai trouvé ça :



si je traduis le nom de ce personnage, ça me donne ceci: gouverneur d'Izumi, gouverneur d'Ise, en effet no kami est un titre honorifique d'ailleurs très souvent décerné aux forgerons quand ils ont atteint un certain degré de savoir-faire. Izumi et Ise étant des provinces japonaises.
On trouve d'ailleurs le même nom dans livre "le sabre de vie" de Yagyu Munenori. Mais là le nom est complet et il dit Kamiizumi Ise no kami Hidetsuna. Le nom correct est très probablement Ise no kami Hidetsuna mais le livre en français étant une traduction d'un ouvrage anglais lui-même traduit du japonais, il est inévitable que des erreurs s'y soient glissées.

Là où ça devient intéressant, c'est quand toute la conscience se trouve au point de contact des deux pouces...

Pour que l'arc electrique puisse exister il faudrait que les pouces soient à une distance "juste"... plutôt qu'en contact...