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Bonjour,

Il est tellement rare de voir parler de kendo dans un journal tel que Le Monde, que je vous signale le bel article disponible pendant quelques jour à l'adresse [1].

Si je retiens une chose c'est bien ceci :


Au plaisir.

[1] http://www.lemonde.fr/asie-pacifique/ar ... _3216.html

Tres interessant.

Le kendo au collège ! Génial !

A dire vrai, ce rajoute à cette demarche le Chanbara, qui depuis un an déjà est également au programme dès l'école primaire.

Tous les enseignants de sports doivent donc y être formés. Voilà une belle victoire pour cette discipline qui a su se positionner auprès de l'équivalent japonais du ministère de l'éducation (voire de la jeunesse et des sports, mais peu importe).

Après, il est compréhensible qu'elle ne soit pas citée dans le journal Le Monde, même si c'est regrettable. Toutefois, en France également on trouve des structures qui le proposent à l'initiation des jeunes en école. D'ailleurs il m'est déjà arivé en région parisienne, en parlant du chanbara d'entendre quelqu'un dire "ah oui, mon enfant en a fait à l'école !".

Petit à petit...

Hum ... je ne voudrais pas relancer de polémiques ... mais je ne suis pas certain que Ozawa Sensei considère que les valeurs du kendo qu'il met en avant dans ses propos, soient valorisées par la pratique du sport chanbara.

Débat ne veut pas dire polémique.

En revanche je suis curieux de savoir quel point n'est pas applicable en chanbara ?...
- Au Japon : il a véritablement été fondé comme l'antichambre du kendo, favorisant l'apprentissage pour les enfants, puis repris par les adultes tel qu'on le connait.
- En France, il a été "importé" et encadré par de grands kendokas qui ont su insuffler leurs valeurs.

S'il était connu il est vrai il y a plusieurs années comme un jeu sportif, la pratique est désormais bien ancrée comme un art martial à l'international grâce au rôle moteur de la France dans cette démarche. L'image et la pratique du chanbara évoluent, il serait bon que les idées (et certains esprits) fassent de même à son sujet.
Il n'y a d'ailleurs qu'à voir désormais l'engagement des pratiquants dans les combats ne serait-ce qu'au championnat de France, la qualité du niveau à laquelle nous sommes parvenus en quelques années.
Et pour étayer cela, la réussite des pratiquants de chanbara se mettant au kendo, avec une courbe de progrès très rapide, et de belles performances en compétition.

Encore une fois, je reste curieux de savoir quelles qualités ou valeurs ne sont pas valorisées par cette discipline...

La réussite dans la pratique d'un do, c'est à dire d'une voie de développement personnel n'a rien a voir avec les résultats en compétition ou "une progression rapide".

« Dans le kendo moderne, la plupart des pratiquants ne parviennent pas à dépasser le degré dit de réflexe conditionné, tant est puissant leur désir de remporter une victoire et le titre qui la sanctionne. A cause de la mentalité compétitive qui l’a entièrement entaché, le kendo n’est plus autre chose qu’une discipline d’auto-satisfaction génératrice d’illusion et de souffrance. Désire le fruit de ton action et du deviens immédiatement esclave de ce désir. Renonce à ce fruit et tu es sauvé. C’est une règle essentiel en iaido et surtout en kendo où gît toujours à l’arrière plan du mental le vieux spectre de la victoire. Il ne faut surtout pas confondre les justifications de l’égo et la réalisation du Soi. L’esprit de compétition est un poison. Le iaido, c’est l’unité de l’esprit et du mouvement, le kendo, c’et l’immobilité de l’esprit dans ce mouvement. L’art du sabre, c’est avant tout l’art de se retrouver soi-même. » (Takeuchi sensei rapporté par M Coquet)

A un moment donné il faut se baser sur ce qui est mesurable.

Nul ne peut être dans la tête de tous les pratiquants pour savoir où ils en sont de leur égo, de leur motivation, de leur pratique.
C'est pour cela qu'il y a des grades et des compétitions, pour se mesurer.

Ce n'est pas un objectif, c'est un moyen. Le reste, c'est le Do, je suis d'accord.

Mais quitte à raisonner comme ça, j'en reviens à la remarque de P. Descloquemart, j ene vois tjs pas en quoi le chanbara s'exclue des préceptes d'Ozawa senseï...
Et à la rigueur, TOUT s'y conforme même, si tant est qu'on pratique quelque chose avec ferveur et passion : la cuisine, les échecs, l'artisanat... Non ?

Tant qu'il y a du Kokoro, il y a une voie.

Pour savoir si le chambara s'exclue des préceptes d'Ozawa senseï, il faut se poser une question : quel rapport le chambara entrentient-il avec le zen ?

Je m'explique. Les DO japonais et en particuliers ceux qui plongent leurs racines dans l'histoire des guerriers du Japon (kendo, iaido, naginata, kyudo, cha do) sont intiment liés au Zen. Importé de chine, le Zen va, pour faire court, pacifier les pratiques guerrières du samouraïs. C'est ce même zen qui va leur apprendre a affronter la mort de manière sereine. Ce n'est pas pour rien si la positon de zazen est la même que la position zeiza ou la garde de kendo. C'est l'axe verticale qui relie la terre au ciel afin d'être en harmonie avec l'univers. De cet axe vertical nait une certaine rigidité apparente qui permet la concentration de l'énergie dans le hara lors de la pratique. Le kenjutsu va devenir ainsi le kendo. La pratique d'un art de survie va devenir une pratique de développement personnel.

Pour K G Durckeim, « Tous les arts au service du « Chemin », la cérémonie du thé, le tir à l’arc, l’assise (zazen), le combat au sabre, tendent par principe au Haragei. Les qualités spirituelles qu’implique le Hara pour le Japonais : calme absolu et inconditionnel, extrême sensibilité, grande faculté de compréhension, tout cela lié à une promptitude de réaction dans des situations inattendues ainsi qu’à une extraordinaire rapidité de réaction. La progression systématique sur la Voie intérieure dépend de trois facteurs : l'expérience vécue, la prise de conscience et l'exercice.
Faire des exercices sans saisir les conditions préalables qu’ils supposent est aussi infructueux et stérile qu’une prise de conscience qui n’est pas d’abord fondée sur une expérience. Le hara pratiqué uniquement sous l’angle de la technique ne saurait donner de résultat durable. Il faut donc ne pas oublier que, lorsqu’on parle du Hara, on l’envisage sous trois aspects : l'expérience vécue, la prise de conscience et l'exercice. »

Le docteur C.Durix, pratiquant de kendo, de iaido et maître zen vas jusqu'à écrire que "C’est pourquoi les grand maîtres du Sabre vous recommandent de pratiquer aussi le zen. Ils vont même jusqu’à dire qu’au-delà du cinquième dan, on ne peut plus faire aucun progrès si l’on ne pratique pas en même temps le zen"

En kendo et en iaido, la coupe est faite moins à l’aide des bras que du point centrale d’équilibre (hara) utilisant les bras comme leviers. Les bras, au moment de l’impact, restent tendus et rigides, la force dérivant d’un brusque mouvement en avant du corps tout entier. Au moment où l’on fait le mouvement, de même que durant tout le combat, nous retrouvons un centre immuable au milieu d’une activité foudroyante. Pendant les échanges rapides de coup de sabre, le point d’équilibre doit, dans toute la mesure du possible, demeurer immuable. Ainsi, le point de départ de la force et le centre de l’action demeurent immuables jusqu’au coup fatal, où la lame est abaissée avec une force terrifiante, se terminant par un mouvement en avant du centre rapide et énergique, accompagné d’un cri terrifiant lancé comme si le souffle jaillissait des profondeurs de l’être

Concernant la compétition, je la pratique non pour la médaille en chocolat mais pour apprendre à me libérer de l'envie de gagner. La confrontation en compétition me permet de mesurer uniquement ma pratique par rapport à l'œil extérieur de l'arbitrage. Le kendo de l'adversaire est juste un problème à surmonter, surtout lorsque l'on rencontre des pratiquants complétements déformé par la compétition. Comme dit mon prof, en kendo il faut être deux pour pratiquer.
L'important n'est donc pas de gagner mais de mettre un "vrai men", le men de ta vie. Je préfère perdre un combat en pratiquant un kendo propre que de gagner avec une pratique de chiffonnier. En exagérant un peu, le combat de kendo devrait être en un seul point : tu coupet ou tu meurs.

En conclusion, toute pratique peut devenir un "chemin" a condition d'être conscient de sa pratique, ici et maintenant et sans esprit de profit. Ce n'est pas une question de ferveur mais de prise de conscience.

Références :
- K G Durckeim : hara, centre vital de l'homme (courrier du livre)
- C Durix : le sabre et la vie (G Trédaniel)

la polémique : comparer le kendo et le sport chanbara.

Le débat ?
Combien représente en pourcentage le nombre de haut niveau de kendo (8ème dan et plus) ?
Pourquoi une si petite proportion imposerait sa Voie à la majorité (quasi unanimité) ?
C'est à l'encontre des valeurs modernes de démocratie.

NB
Vois pas le rapport entre la démocratie et la pratique d'une voie de développement personnelle que personne ne t'impose de suivre.

Mes deux professeurs de kendo et de iaido ont coutumes de dire ceci :
- « Pratiquer le kendo, c’est avoir la chance d’approcher et de vivre de l’intérieur une longue tradition forte de l’expérience des combats au sable réel du Japon médiéval, retransmise jusqu’à nos jours par de nombreux maître et toujours vivante. » (P-Lheureux 7 dan kendo)
- « Lorsque vous pratiquer le Iaido, vous soulevez cinq siècles de poussière. » (J.J Sauvage 7 dan iaido)

Pratiquer du kendo, du iaido, c'est accepter de rentrer dans une tradition avec sa philosophie et ses règles. Les hauts gradés (7, 8 dan) ne sont pas des dirigeants politique mais des personnes qui ont trente de pratique et qui sont la pour te guider vers le sommet de la montagne par la voie la plus courte. Libre a toi de prendre un autre chemin plus long qui risque de te mener dans des impasses. Mais la aussi, c'est une façon de progresser.

Libre a toi de faire autre chose en refusant la philosophie du kendo quand tu revêt ton armure. Tu fais alors simplement un sport. Chacun sa route, chacun son chemin

Au delà de la provoc, la question serait justement de savoir s'il n'existe pas d'autres chemins vers le sommet de la montagne plus courts, moins pénibles, moins fréquentés ?

C'est quoi, "le sommet de la montagne", au fait ?

Un vieux poème japonais dit:

Aussi nombreux que soient les sentiers
au pied de la montagne, tous ceux qui
arrivent au sommet, voient la même lune.

Les budo sont un chemin, le zen un autre, la calligraphie, un autre etc... le but étant d'arriver à l'accomplissement de soi-même.

Les chemins moins fréquentés et moins pénibles, c'est assez antinomique.

Pour partir en vacances, les gens préfèrent en général prendre l'autoroute, pas la petite départementale.

Les chemins sont nombreux mais aucun n'est facile. Ils demandent tous une certaine ascèse.
L'ascèse est une discipline volontaire du corps et de l'esprit cherchant à tendre vers une perfection.
Le mot est emprunté au latin chrétien asceta, asceteria du Ve siècle, signifiant « moine ou religieuse, monastère ou couvent ». Avant ce sens religieux, le grec askêsis « exercice » s'appliquait à de nombreux arts et métiers, et en particulier l'athlétisme. L'attitude ascétique apparaît en Inde, notamment dans le yoga, et existe dans la plupart des religions personnelles. Chaque tradition prescrit ses exercices, souvent autour du jeûne et de la prière, mais on trouve aussi la méditation, la mortification, l'abstinence sexuelle ou certaines gymnastiques. La pratique est assidue mais ne vise pas la performance, une récompense, ou un don magique.

L'ascèse vise à atteindre un idéal élevé, comme la santé, le bonheur, la sagesse, le salut, la vérité, ou le nirvāna. Ce renoncement aux fruits de l'acte tout en s'y consacrant entièrement est une découverte religieuse qui se transmet depuis à d'autres domaines, comme l'art.

Merci à tous d'avoir su rester dans le débat et de ne pas être tombes dans la polémique stérile. Ce qui a été apporté est fondamental et démontre que les chemins, même différents peuvent se croiser.

Je retient particulièrement cette approche de la compétition qui me plait bien :